Mata Amritanandamayi, liefdevol Amma, Ammachi of Moeder genoemd, is een hindoeïstische spirituele leider met een internationale reputatie. Ook bekend als de 'Hugging Saint', staat Amma bekend om haar onvoorwaardelijke liefde te knuffelen en te schenken aan mensen van alle rangen en standen. Geboren als Sudhamani Idamannel in het vissersdorp Parayakadavu, dat in de staat Kerala in India ligt, had ze slechts vier jaar formele opleiding. Ze kreeg ook niet de kans om de Schriften te bestuderen onder een verlichte leraar. Omgekeerd bracht ze haar jeugd en jeugd door met het zorgen voor haar gezin, terwijl ze al haar taken opdroeg aan Heer Krishna en het was door deze onbaatzuchtige daad en toewijding dat ze de hoogste kennis opdeed. Al snel begon ze serieuze spirituele zoekers aan te trekken, die zowel door haar spiritualiteit als door haar liefde en mededogen tot haar werden aangetrokken. Het leidde tot de vorming van Mata Amritanandamayi Math met Ammachi als oprichter en voorzitter. Tegenwoordig heeft het vestigingen in veertig landen en overal waar ze werken voor de verheffing van de lokale bevolking, het bestrijden van honger, het versterken van vrouwen, het openen van scholen en instellingen voor hoger onderwijs. Wat nog belangrijker is, ze blijft haar kinderen op het juiste religieuze pad leiden en de leringen van de Veda's in eenvoudige taal overbrengen.
Kindertijd en vroege leven
Mata Amritanandamayi werd geboren op 27 september 1953 in het kustplaatsje Parayakadavu, gelegen onder Alappad Panchayat in het district Kollam, in de staat Kerala. Bij haar geboorte was haar naam Sudhamani, wat ambrosiaal juweel betekent.
Haar vader, Sugunanandan Idamannel, hield zich bezig met de visserij en hield zijn gezin in stand door vis te verkopen. Hij en zijn vrouw, Damayanti Idamannel, hadden zeven kinderen, van wie Sudhamani als derde werd geboren. Vanaf haar geboorte bleek ze buitengewoon te zijn.
Er wordt gezegd dat Sudhamani, in tegenstelling tot andere kinderen, werd geboren met een goddelijke glimlach op haar gezicht. Ze had later gezegd dat alles haar zelfs bij de geboorte bekend voorkwam. Ze was zich er ook van bewust dat de wereld niets anders was dan ‘het spel van Bewustzijn’ en daarom huilde ze niet.
Naarmate de tijd verstreek, werd het duidelijker dat Sudhamani anders was dan de rest: ze leerde praten en lopen toen ze amper zes maanden oud was. Zelfs als kind was ze erg toegewijd aan Heer Krishna, mogelijk hun familiegodheid, en werd voortdurend gezien hoe Hij zijn naam aannam.
Toen ze drie jaar oud was, zong ze voortdurend devotionele liedjes, die ze van zijn familieleden of buren moet hebben opgepikt, en iedereen om haar heen verheugde. Maar binnen twee jaar, toen haar spirituele humeur intenser werd, maakten haar ouders zich zorgen over haar.
Toen ze vijf was, begon ze lofzangen te schrijven voor haar geliefde Krishna. Gaandeweg begon ze ook meer tijd in meditatieve staat door te brengen, zingen en dansen aan haar Heer aan de kust. Om haar gedrag in bedwang te houden, scholden haar ouders haar streng uit; maar ze bleef toegewijd zoals altijd.
Ook op vijfjarige leeftijd begon ze haar opleiding aan de dorpsschool; maar ze was niet bestemd voor het wereldse onderwijs. Toen ze negen was, werd haar moeder ziek en ondanks dat ze een briljante studente was, werd ze van school gehaald om de huishoudelijke taken op zich te nemen.
Ontwaken van het moederschap
Hoewel Sudhamani nog erg jong was, bracht ze haar dagen nu door met het schoonmaken van het huis, het wassen van het keukengerei, het koken van voedsel en het voeden van haar gezin. De huiskoeien waren ook haar verantwoordelijkheden en afgezien van het verzamelen van gras, ging ze van deur tot deur op zoek naar groenteschillen en rijstpap voor hen.
Zodoende werd Sudhamani wakker voor het ochtendgloren en werkte hij constant tot middernacht en leidde hij een ogenschijnlijk slopend leven. Maar in werkelijkheid was ze blij omdat ze niet voor haar gezin werkte, maar als een dienst aan haar Heer Krishna. Bovendien zou ze bij elke ademhaling onophoudelijk de naam van de Heer aannemen.
Terwijl ze kookte, dacht ze dat Heer Krishna nu zou komen eten. Toen ze de binnenplaats schoonmaakte, dacht ze dat haar Heer er spoedig zou zijn. Zo ervoer ze een constante stroom van goddelijke gedachten, ongeacht waar ze was of wat ze deed.
Hoewel ze blij was met haar spirituele ervaringen, had ze ook last van het lijden dat ze om haar heen zag. Tijdens het verzamelen van groenteschillen merkte de jonge Sudhamani op dat veel mensen honger leden of ziek waren zonder een beroep te doen op voedsel of medicijnen. Ze zag ook hoe de oudere generatie door hun familie werd verwaarloosd.
Zo jong als ze was, begon ze na te denken over het lijden en bad ze tot haar Heer om toevlucht. Langzaam begon ze de drang te voelen om haar hand uit te steken en mensen in nood te helpen. Ondanks haar jonge leeftijd was de moeder in haar wakker geworden.
Ze begon nu voedsel en kleding te schenken aan de behoeftigen en zorgde fysiek voor degenen die niemand hadden om voor hen te zorgen. Haar even arme ouders konden haar vriendelijkheid niet waarderen en straften haar daar streng voor. Maar ze ging door met haar dienst.
Terwijl de dagen in dienst waren, bracht ze de nachten door in intense meditatie. Toen ze haar tienerjaren bereikte, werd haar spirituele zoektocht intenser. Om haar te genezen van wat haar ouders als waanzin beschouwden, stuurden ze haar weg naar de plaats van een familielid, waar ze bezig was met constant werk.
Toen het niet hielp, probeerden haar ouders haar uit te huwelijken; maar tegen die tijd had Sudhamani een ander leven voor zichzelf uitgetekend en daarom weigerde ze te trouwen. Hoewel dit haar ouders boos maakte en zichzelf belachelijk maakte, bleef ze standvastig in haar beslissing.
, GelukKrishna Bhava ervaren
Tegen de tijd dat Sudhamani haar late tienerjaren had bereikt, was ze in een innerlijke gelukzaligheid gevestigd. Maar in die tijd was haar goddelijkheid goed verborgen. Hoewel ze zong en danste in extase en opperste liefde ervoer, besefte niemand de toestand van haar spiritualiteit tot een noodlottige dag op 22-jarige leeftijd.
Toen ze op een dag in september 1975 met een bundel gras naar huis terugkeerde, hoorde ze de laatste verzen van Shrimat Bhagavatam uit een naburig huis worden gereciteerd. Aan het einde ervan, toen de toegewijden liedjes begonnen te zingen ter ere van de Heer, raakte ze plotseling in trance.
Ze rende het huis binnen en stond tussen de toegewijden, volledig ondergedompeld in de gedachten van Shri Krishna. Ze voelde zich één met Hem, nam automatisch de houdingen van de Heer op en was getuige van de goddelijke stemming, de toeschouwers bogen zich eerbiedig neer.
Vanaf nu voelde ze zich geïdentificeerd met Heer Krishna en ging ze heel vaak de diepe Samadhi in. Op andere momenten, ondergedompeld in ‘Krishna bhava’, danste en zong ze, en zorgde ervoor dat haar spirituele ervaringen voor anderen verborgen bleven.
Op een dag, omdat ze één wilde blijven met haar Heer, besloot ze haar lichaam op te geven in ‘samadhi’. Maar juist op dat moment hoorde ze een innerlijke stem die haar aanspoorde dit niet te doen, maar te werken voor degenen die een ellendig leven op aarde leidden.
Sudhamani bracht nu een groot deel van de dag door aan de kust bij haar huis. Langzaam begon ze een bende toegewijden te ontwikkelen, die haar op het strand gingen ontmoeten. Tegelijkertijd begon een groep jonge mannen, die zichzelf ‘Rationalist’ noemden, zich tegen haar te verzetten.
Toen de vader van Sudhamani zag dat de ‘rationalist’ zijn dochter had lastiggevallen, veranderde zijn koeienstal in een echte kamer. Daarna begon ze daar haar toegewijden te ontmoeten, zingend en dansend in extase.
Zoals Mata Amritanandamayi
Het was niet precies bekend wanneer, maar al snel ervoer Sudhamani de aanwezigheid van de Universele Moeder in haar. Vanaf die dag begon ze alles om haar heen te zien als haar eigen ‘Atman’. Ze werd nu ‘Amrita’, de goddelijke nectar, en omarmde de hele mensheid als zichzelf.
Haar liefde en medeleven begonnen een groot aantal toegewijden aan te trekken, die van verre plaatsen begonnen binnen te stromen om een paar minuten met haar door te brengen. Hoewel ze hun ellende verlichtte door haar wonderbaarlijke kracht, was ze meer geïnteresseerd in het begeleiden van hen op het rechte pad.
Vanaf 1979 kwamen meer serieuze spirituele zoekers, die van plan waren een monastiek leven te leiden, naar haar toe komen. De eerste die kwam was een jonge jongen genaamd Balu, die later bekend zou worden als Brahmachari Amritatma Chaitanya. Ze noemden haar Mata Amritanandamayi en begonnen in het bezit van haar ouders te wonen.
In 1981, met toestemming van Sugunanandan Idamannel, bouwden ze op dat terrein een paar huizen met rieten daken. Zo werd de basis gelegd voor wat later bekend werd als Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Langzamerhand begon haar bekendheid zich naar het buitenland te verspreiden en in 1986 vertelde ze een bijeenkomst dat ze over de hele wereld kinderen had en dat ze om haar huilden. Het volgende jaar bezocht ze op uitnodiging van Kusuma Gretchen Venkatesh Californië. Dit was haar eerste bezoek aan het buitenland.
In 1989 initieerde ze Brahmachari Amritatma Chaitanya in ‘sanayasa’ en gaf hem de sanyasa-naam van Swami Amritaswarupananda Puri. In haar toespraak tot de verzamelde toegewijden op die dag sprak ze haar geluk uit over het feit dat ze haar zoon in dienst van de wereld kon wijden.
Sindsdien heeft ze er nog veel meer ingewijd in de heilige orde van 'sanyasa' en ze opgedragen voor het welzijn van de mensheid. Tegelijkertijd bleef ze ‘Ammachi’ voor miljoenen huisbewoners over de hele wereld.
Wie haar bezoekt, krijgt altijd een warme knuffel. Het begon toen ze, uit mededogen, een toegewijde omhelsde, die zwaar belast was en huilend op haar schoot viel. Toen ze dit zagen, wilden ook anderen geknuffeld worden en zo was de traditie geboren. Bekend als de 'Hugging Saint', heeft ze meer dan 33 miljoen mensen over de hele wereld omhelsd.
, VeranderingIn dienst van de mensheid
Mata Amritanandamayi gelooft dat, net zoals een vogel twee vleugels en een staart nodig heeft om te vliegen, een zoeker devotie (bhakti), actie (karma) en kennis (jnana) moet beoefenen als hij / zij de ultieme gelukzaligheid wil bereiken. Daarom droeg ze, samen met meditatie en bhajana, haar discipelen op aan de dienst van de mensheid.
In 1997 lanceerde ze een huisvestingsprogramma, Amrita Kuteeram, met als doel 25.000 huizen voor daklozen in heel India te bouwen. Zodra de oorspronkelijke doelstelling in 2002 was bereikt, bleven ze meer huizen bouwen in heel India.
In 1998 lanceerde ze Amrita Nidhi, een programma dat maandelijks pensioen verstrekt aan 50.000 fysiek en mentaal achtergestelde individuen en weduwen. In hetzelfde jaar werd in haar inspiratiebron het Amrita Institute of Medical Sciences (AIMS) of 'Amrita Hospital' in Kochi opgericht.
Vanaf 2001 is de wiskunde begonnen met het sturen van vrijwilligers en de nodige middelen waar zich een natuurramp of ander soort rampen voordoet.
Amma is zich ook zeer bewust van netheid en het gebrek aan sanitaire voorzieningen op het Indiase platteland. Sinds 2012 heeft haar organisatie een jaarlijks programma voor het schoonmaken van de Pampa-rivier en de bedevaartsoord Sabarimala-tempel opgepakt.
In 2015 schonk ze 15 miljoen dollar aan de regering van India voor de bouw van toiletten voor arme gezinnen aan de oevers van de rivier de Ganges. In datzelfde jaar heeft ze ook nog eens 15 miljoen dollar toegezegd voor de bouw van toiletten in de staat Kerala.
Awards en prestaties
Door de jaren heen heeft Amma vele onderscheidingen ontvangen van verschillende nationale en internationale organisaties. De belangrijkste daarvan zijn de Hindu Renaissance Award van Hinduism Today (1993) en de Gandhi-King Award voor geweldloosheid van The World Movement for Nonviolence (VN, Genève, 2002).
In 1993 werd Mata Amritanandamayi door het parlement van de wereldreligies in Chicago verkozen tot 'president van het hindoeïstische geloof'.
In 2010 reikte de State University of New York Ammachi een eredoctoraat uit.
In 2012 werd Mata Amritanandamayi opgenomen in de Watkins-lijst van de top 100 van meest spiritueel invloedrijke levende mensen ter wereld
In 2014 nam de Amerikaanse liberale website, The Huffington Post, haar op in de lijst van 50 machtigste vrouwelijke religieuze leiders.
Snelle feiten
Verjaardag 27 september 1953
Nationaliteit Indisch
Beroemd: spirituele en religieuze leidersIndian Women
Zonneteken: Weegschaal
Ook bekend als: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Geboren in: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollam District, (nu Kerala), India
Beroemd als Spirituele leider
Familie: vader: Sugunanandan moeder: Damayanti Oprichter / medeoprichter: Mata Amritanandamayi Math More Facts awards: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year Award 2002 - Gandhi-King Award for Non-Violence 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - The Philosopher Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - The State University of New York voor een eredoctoraat 2013 - Bekroond met de eerste Vishwaretna Purskar Gem van de Word Award
